TUỆ QUANG 慧光 FOUNDATION http://www.daitangvietnam.com Nguyên Tánh Trần Tiễn Khanh & Nguyên Hiển Trần Tiễn Huyến Phiên Âm Wed Oct 1 17:53:55 2008 ============================================================ 【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版 【Kinh văn tư tấn 】Đại Chánh Tân Tu Đại Tạng Kinh đệ ngũ sách No. 220《Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh 》CBETA điện tử Phật Điển V1.28 phổ cập bản # Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version # Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh , CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version ========================================================================= ========================================================================= 大般若波羅蜜多經卷第十三 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh quyển đệ thập tam 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　　Tam tạng Pháp sư huyền Huyền Tráng 　chiếu dịch 初分教誡教授品第七之三 sơ phần giáo giới giáo thọ phẩm đệ thất chi tam 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀佛十力若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常； bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ； 不應觀佛十力若樂若苦， bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦；不應觀 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán 佛十力若我若無我， Phật thập lực nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我；不應觀佛 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán Phật 十力若淨若不淨， thập lực nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若淨若不淨；不應觀佛十 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán Phật thập 力若空若不空， lực nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空；不應觀佛十力 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán Phật thập lực 若有相若無相， nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相；不應觀佛十 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán Phật thập 力若有願若無願， lực nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有願若無願；不應觀佛 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán Phật 十力若寂靜若不寂靜， thập lực nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất 應觀佛十力若遠離若不遠離， ưng quán Phật thập lực nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn 離；不應觀佛十力若有為若無為， ly ；bất ưng quán Phật thập lực nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô 為；不應觀佛十力若有漏若無漏， vi/vì/vị ；bất ưng quán Phật thập lực nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu lậu nhược/nhã vô 漏；不應觀佛十力若生若滅， lậu ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅；不應 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng 觀佛十力若善若非善， quán Phật thập lực nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善；不應觀 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán 佛十力若有罪若無罪， Phật thập lực nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪；不應 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng 觀佛十力若有煩惱若無煩惱， quán Phật thập lực nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược hữu phiền não nhược/nhã vô 煩惱；不應觀佛十力若世間若出世間， phiền não ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã thế gian 若出世間；不應觀佛十力若雜染若清淨， nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã tạp 染若清淨；不應觀佛十力若屬生死若屬涅 nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc niết 槃， bàn ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃；不應觀佛十力若在 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã tại 內若在外若在兩間， nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) 間；不應觀佛十力若可得若不可得， gian ；bất ưng quán Phật thập lực nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若 bất ưng quán tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp nhược/nhã khả đắc nhược/nhã 不可得。 bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀大慈若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán đại từ nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀大悲、大喜、大捨若常若無常；不應觀大慈若樂若 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã 苦， khổ ， 不應觀大悲、大喜、大捨若樂若苦；不應觀大慈若我若無我， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀大悲、大喜、大捨若我若無我；不應觀大慈若淨若不淨， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀大悲、大喜、大捨若淨若不淨；不應觀大慈若 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã 空若不空， không nhược/nhã bất không ， 不應觀大悲、大喜、大捨若空若不空；不應觀大慈若有相若無相， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán đại từ nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有相若無相；不應觀大慈若有 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán đại từ nhược hữu 願若無願， nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有願若無願；不應觀大慈若寂靜若不寂靜， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜；不應觀大慈 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán đại từ 若遠離若不遠離， nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀大悲、大喜、大捨若遠離若不遠離；不應觀大慈若有為若無為， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán đại từ nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有為若無為；不應 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng 觀大慈若有漏若無漏， quán đại từ nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有漏若無漏；不應觀大慈若生若滅， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀大悲、大喜、大捨若生若滅；不應觀大慈 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán đại từ 若善若非善， nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀大悲、大喜、大捨若善若非善；不應觀大慈若有罪若無罪， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán đại từ nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有罪若無罪；不應觀大慈若 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã 有煩惱若無煩惱， hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱；不應觀大慈若世間若出 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất 世間， thế gian ， 不應觀大悲、大喜、大捨若世間若出世間；不應觀大慈若雜染若清淨， bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀大悲、大喜、大捨若雜染若清淨；不應觀大慈若屬 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã chúc 生死若屬涅槃， sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃；不應觀大慈若在內若在外 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại 若在兩間， nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間；不應觀大慈若可得若不 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán đại từ nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得， khả đắc ， 不應觀大悲、大喜、大捨若可得若不可得。 bất ưng quán đại bi 、Đại hỉ 、đại xả nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀三十二大士相若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀八十隨好若常若無常；不應觀三十二 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán tam thập nhị 大士相若樂若苦， đại sĩ tướng nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀八十隨好若樂若苦；不應觀三十二大士相若我若無我， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀八十隨好若我若無我；不應觀三十二大 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán tam thập nhị Đại 士相若淨若不淨， sĩ tướng nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀八十隨好若淨若不淨；不應觀三十二大士相若空若不空， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀八十隨好若空若不空；不應觀三十二 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán tam thập nhị 大士相若有相若無相， đại sĩ tướng nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀八十隨好若有相若無相；不應觀三十二大士相若有願 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược hữu nguyện 若無願， nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀八十隨好若有願若無願；不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜；不應觀三十 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán tam thập 二大士相若遠離若不遠離， nhị đại sĩ tướng nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀八十隨好若遠離若不遠離；不應觀三十二大士相 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng 若有為若無為， nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀八十隨好若有為若無為；不應觀三十二大士相若有漏若無漏， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀八十隨好若有漏若無漏；不應觀三 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán tam 十二大士相若生若滅， thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀八十隨好若生若滅；不應觀三十二大士相若善若非善， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀八十隨好若善若非善；不應觀三十 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán tam thập 二大士相若有罪若無罪， nhị đại sĩ tướng nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀八十隨好若有罪若無罪；不應觀三十二大士相若有 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược hữu 煩惱若無煩惱， phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱；不應觀三十二大士相若世間若 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã thế gian nhược/nhã 出世間， xuất thế gian ， 不應觀八十隨好若世間若出世間；不應觀三十二大士相若雜染若清淨， bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀八十隨好若雜染若清淨；不應觀三十二 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán tam thập nhị 大士相若屬生死若屬涅槃， đại sĩ tướng nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃；不應觀三十二大士相 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán tam thập nhị đại sĩ tướng 若在內若在外若在兩間， nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間；不應觀三十二大 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán tam thập nhị Đại 士相若可得若不可得， sĩ tướng nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀八十隨好若可得若不可得。 bất ưng quán bát thập tùy hảo nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀無忘失法若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀恒住捨性若常若無常；不應觀無忘失法若 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã 樂若苦， lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀恒住捨性若樂若苦；不應觀無忘失法若我若無我， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀恒住捨性若我若無我；不應觀無忘失法若淨若不淨， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀恒住捨性若淨若不淨；不應觀無忘失 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán vô vong thất 法若空若不空， Pháp nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀恒住捨性若空若不空；不應觀無忘失法若有相若無相， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀恒住捨性若有相若無相；不應觀無忘失法 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán vô vong thất pháp 若有願若無願， nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀恒住捨性若有願若無願；不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應觀無 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán vô 忘失法若遠離若不遠離， vong thất pháp nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀恒住捨性若遠離若不遠離；不應觀無忘失法若有為 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược hữu vi/vì/vị 若無為， nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀恒住捨性若有為若無為；不應觀無忘失法若有漏若無漏， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀恒住捨性若有漏若無漏；不應觀無忘失法若生 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã sanh 若滅， nhược/nhã diệt ， 不應觀恒住捨性若生若滅；不應觀無忘失法若善若非善， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀恒住捨性若善若非善；不應觀無忘失法若有罪若無罪， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀恒住捨性若有罪若無罪；不應觀無忘 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán vô vong 失法若有煩惱若無煩惱， thất Pháp nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱；不應觀無忘失法若世 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã thế 間若出世間， gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀恒住捨性若世間若出世間；不應觀無忘失法若雜染若清淨， bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀恒住捨性若雜染若清淨；不應觀無忘失 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán vô vong thất 法若屬生死若屬涅槃， Pháp nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀恒住捨性若屬生死若屬涅槃；不應觀無忘失法若在內 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã tại nội 若在外若在兩間， nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀恒住捨性若在內若在外若在兩間；不應觀無忘失法若可得若 bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán vô vong thất pháp nhược/nhã khả đắc nhược/nhã 不可得，不應觀恒住捨性若可得若不可得。 bất khả đắc ，bất ưng quán hằng trụ xả tánh nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀一切智若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀道相智、一切相智若常若無常；不應觀一切智 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhất thiết trí 若樂若苦， nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀道相智、一切相智若樂若苦；不應觀一切智若我若無我， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀道相智、一切相智若我若無我；不應觀一切智若 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã 淨若不淨， tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀道相智、一切相智若淨若不淨；不應觀一切智若空若不空， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀道相智、一切相智若空若不空；不應觀一切智 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhất thiết trí 若有相若無相， nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀道相智、一切相智若有相若無相；不應觀一切智若有願若無願， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀道相智、一切相智若有願若無願；不 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất 應觀一切智若寂靜若不寂靜， ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應觀一切 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhất thiết 智若遠離若不遠離， trí nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應觀一切智若有為 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược hữu vi/vì/vị 若無為， nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀道相智、一切相智若有為若無為；不應觀一切智若有漏若無漏， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏；不應觀一 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhất 切智若生若滅， thiết trí nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀道相智、一切相智若生若滅；不應觀一切智若善若非善， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀道相智、一切相智若善若非善；不應觀一切 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhất thiết 智若有罪若無罪， trí nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪；不應觀一切智若有煩惱若 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược hữu phiền não nhược/nhã 無煩惱， vô phiền não ， 不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱；不應觀一切智若世間若出世間， bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀道相智、一切相智若世間若出世間； bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ； 不應觀一切智若雜染若清淨， bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀道相智、一切相智若雜染若清淨；不應觀一切智 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhất thiết trí 若屬生死若屬涅槃， nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃；不應觀一切智若在 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán nhất thiết trí nhược/nhã tại 內若在外若在兩間， nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間；不應觀一切智 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhất thiết trí 若可得若不可得， nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。 bất ưng quán đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不應觀預流果若常若無常， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常；不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất 應觀預流果若樂若苦， ưng quán dự lưu quả nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦；不應觀預流果若 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã 我若無我， ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我；不應觀預流果若淨若不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất 淨， tịnh ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若淨若不淨；不應觀預流果若空若不空， bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã không nhược/nhã bất 空；不應觀預流果若有相若無相， không ；bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相； bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ； 不應觀預流果若有願若無願， bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有願若無願；不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất 應觀預流果若寂靜若不寂靜， ưng quán dự lưu quả nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜； bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ； 不應觀預流果若遠離若不遠離， bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn 離；不應觀預流果若有為若無為， ly ；bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為； bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ； 不應觀預流果若有漏若無漏， bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏；不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất 應觀預流果若生若滅， ưng quán dự lưu quả nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅；不應觀預流果 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán dự lưu quả 若善若非善， nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善；不應觀預流果若有罪 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu tội 若無罪， nhược/nhã vô tội ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪；不應觀預流果若有煩惱 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán dự lưu quả nhược hữu phiền não 若無煩惱， nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀預流果若 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã 世間若出世間， thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間；不應觀預流果 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán dự lưu quả 若雜染若清淨， nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清淨；不應觀預流果若 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã 屬生死若屬涅槃， chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀預 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán dự 流果若在內若在外若在兩間， lưu quả nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại 兩間；不應觀預流果若可得若不可得， lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán dự lưu quả nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不 bất ưng quán Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất 可得。 khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ， 不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常， bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ， 不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常；不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦， bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã thường nhược/nhã vô thường ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ， 不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦；不應觀一切 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã lạc/nhạc nhược/nhã khổ ；bất ưng quán nhất thiết 菩薩摩訶薩行若我若無我， Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ， 不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã ngã nhược/nhã vô ngã ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若淨若不淨， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ， 不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨；不應觀一切菩薩摩訶 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã tịnh nhược/nhã bất tịnh ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát Ma-ha 薩行若空若不空， tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã không nhược/nhã bất không ， 不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空；不應觀一切菩薩摩訶薩行 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã không nhược/nhã bất không ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng 若有相若無相， nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相；不應觀一切菩薩摩訶薩行 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu tướng nhược/nhã vô tướng ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng 若有願若無願， nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願；不應觀一切菩薩摩訶薩行 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu nguyện nhược/nhã vô nguyện ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng 若寂靜若不寂靜， nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ， 不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜；不應觀一切菩薩摩訶 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã tịch tĩnh nhược/nhã bất tịch tĩnh ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát Ma-ha 薩行若遠離若不遠離， tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ， 不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã viễn ly nhược/nhã bất viễn ly ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若有為若無為， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu vi/vì/vị nhược/nhã vô vi/vì/vị ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若有漏若無漏， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu lậu nhược/nhã vô lậu ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若生若滅， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ， 不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅；不應觀一切菩薩摩訶薩行 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã sanh nhược/nhã diệt ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng 若善若非善， nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ， 不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã thiện nhược/nhã phi thiện ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược hữu 罪若無罪， tội nhược/nhã vô tội ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪；不應觀一切菩薩摩訶薩行若有 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu tội nhược/nhã vô tội ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược hữu 煩惱若無煩惱， phiền não nhược/nhã vô phiền não ， 不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱；不應觀一切菩薩摩訶 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược hữu phiền não nhược/nhã vô phiền não ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát Ma-ha 薩行若世間若出世間， tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ， 不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã thế gian nhược/nhã xuất thế gian ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若雜染若清淨， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ， 不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清淨；不應觀一切菩薩 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã tạp nhiễm nhược/nhã thanh tịnh ；bất ưng quán nhất thiết Bồ Tát 摩訶薩行若屬生死若屬涅槃， Ma-ha tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ， 不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃；不應觀 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã chúc sanh tử nhược/nhã chúc Niết-Bàn ；bất ưng quán 一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩 nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) 間， gian ， 不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間；不應觀一切菩薩摩訶薩行若 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã tại nội nhược/nhã tại ngoại nhược/nhã tại lượng (lưỡng) gian ；bất ưng quán nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng nhược/nhã 可得若不可得， khả đắc nhược/nhã bất khả đắc ， 不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。 bất ưng quán chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề nhược/nhã khả đắc nhược/nhã bất khả đắc 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，nhược/nhã Bồ-Tát Ma-ha-tát 、nhược/nhã Bát-nhã Ba-la-mật đa ， 若此二名，俱不見在有為界中， nhược/nhã thử nhị danh ，câu bất kiến tại hữu vi giới trung ， 亦不見在無為界中。 diệc bất kiến tại vô vi/vì/vị giới trung 。 何以故？善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不起分別無異分別。 hà dĩ cố ？thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，ư nhất thiết Pháp bất khởi phân biệt vô dị phân biệt 。 善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時， thiện hiện ！thị Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ， 於一切法住無分別，能修布施波羅蜜多， ư nhất thiết pháp trụ vô phân biệt ，năng tu bố thí Ba-la-mật đa ， 亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住 diệc năng tu tịnh giới 、an nhẫn 、tinh tấn 、tĩnh lự 、Bát-nhã Ba-la-mật đa ；năng trụ 內空， nội không ， 亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 diệc năng trụ ngoại không 、nội ngoại không 、không không 、đại không 、thắng nghĩa không 、hữu vi không 、vô vi/vì/vị không 、tất cánh không 、vô tế không 、tán không 、vô 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 biến dị không 、bổn tánh không 、tự tướng không 、cộng tướng không 、nhất thiết pháp không 、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能 bất khả đắc không 、Vô tánh không 、tự tánh không 、Vô tánh tự tánh không ；năng 住真如， trụ/trú chân như ， 亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 diệc năng trụ pháp giới 、pháp tánh 、bất hư vọng tánh 、bất biến dị tánh 、bình đẳng tánh 、ly sanh tánh 、pháp định 、pháp trụ 、thật tế 、hư không 界、不思議界；能修四念住， giới 、bất tư nghị giới ；năng tu tứ niệm trụ ， 亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦 diệc năng tu tứ chánh đoạn 、tứ Thần túc 、ngũ căn 、ngũ lực 、thất đẳng giác chi 、bát thánh đạo chi ；năng trụ khổ 聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮， thánh đế ，diệc năng trụ tập 、diệt 、đạo Thánh đế ；năng tu tứ tĩnh lự ， 亦能修四無量、四無色定；能修八解脫， diệc năng tu tứ vô lượng 、tứ vô sắc định ；năng tu bát giải thoát ， 亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門， diệc năng tu bát thắng xứ 、cửu thứ đệ định 、thập biến xứ ；năng tu không giải thoát môn ， 亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門， diệc năng tu vô tướng 、vô nguyện giải thoát môn ；năng tu nhất thiết đà-la-ni môn ， 亦能修一切三摩地門；能修極喜地， diệc năng tu nhất thiết tam ma địa môn ；năng tu cực hỉ địa ， 亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 diệc năng tu ly cấu địa 、phát quang địa 、diệm tuệ địa 、cực nan thắng địa 、hiện tiền địa 、viễn 行地、不動地、善慧地、法雲地；能修五眼， hạnh/hành/hàng địa 、bất động địa 、thiện tuệ địa 、Pháp vân địa ；năng tu ngũ nhãn ， 亦能修六神通；能修佛十力， diệc năng tu lục Thần thông ；năng tu Phật thập lực ， 亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 diệc năng tu tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、đại từ 、đại bi 、Đại hỉ 、đại xả 、thập bát Phật bất cộng 法；能修無忘失法， Pháp ；năng tu vô vong thất pháp ， 亦能修恒住捨性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。 diệc năng tu hằng trụ xả tánh ；năng tu nhất thiết trí ，diệc năng tu đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí 。 　「善現！是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩， 　「thiện hiện ！thị Bồ-Tát Ma-ha-tát ư như Thị thời ，bất kiến Bồ-Tát Ma-ha-tát ， 不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多， bất kiến Bồ-Tát Ma-ha-tát danh ，bất kiến Bát-nhã Ba-la-mật đa ， 不見般若波羅蜜多名，唯正勤求一切智智。 bất kiến Bát-nhã Ba-la-mật đa danh ，duy chánh cần cầu nhất thiết trí trí 。 何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多， hà dĩ cố ？thiện hiện ！thị Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa ， 於一切法善達實相，了知其中無染淨故。 ư nhất thiết Pháp thiện đạt thật tướng ，liễu tri kỳ trung vô nhiễm tịnh cố 。 「復次， 「phục thứ ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如實覺名假施設、法假施設。 thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa thời ，ưng như thật giác danh giả thí thiết 、Pháp giả thí thiết 。 善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不著色， thiện hiện ！thị Bồ-Tát Ma-ha-tát ư danh 、Pháp giả như thật giác dĩ ，bất trước sắc ， 不著受、想、行、識；不著眼處， bất trước thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức ；bất trước nhãn xứ/xử ， 不著耳、鼻、舌、身、意處；不著色處，不著聲、香、味、觸、法處；不著眼界， bất trước nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ ；bất trước sắc xử ，bất trước thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ ；bất trước nhãn giới ， 不著耳、鼻、舌、身、意界；不著色界， bất trước nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới ；bất trước sắc giới ， 不著聲、香、味、觸、法界；不著眼識界， bất trước thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới ；bất trước nhãn thức giới ， 不著耳、鼻、舌、身、意識界；不著眼觸， bất trước nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới ；bất trước nhãn xúc ， 不著耳、鼻、舌、身、意觸；不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂， bất trước nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc ；bất trước nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ nhược/nhã lạc/nhạc 、nhược/nhã khổ 、nhược/nhã bất khổ bất lạc/nhạc ， 不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不 bất trước nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ nhược/nhã lạc/nhạc 、nhược/nhã khổ 、nhược/nhã bất khổ bất 樂；不著地界，不著水、火、風、空、識界；不著因緣， lạc/nhạc ；bất trước địa giới ，bất trước thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới ；bất trước nhân duyên ， 不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生 bất trước đẳng vô gian duyên 、sở duyên duyên 、tăng thượng duyên cập tùng duyên sở sanh 法；不著無明， Pháp ；bất trước vô minh ， 不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱；不著有為界， bất trước hạnh/hành/hàng 、thức 、danh sắc 、lục xứ 、xúc 、thọ/thụ 、ái 、thủ 、hữu 、sanh 、lão tử sầu thán khổ ưu não ；bất trước hữu vi/vì/vị giới ， 不著無為界；不著有漏界， bất trước vô vi/vì/vị giới ；bất trước hữu lậu giới ， 不著無漏界；不著布施波羅蜜多， bất trước vô lậu giới ；bất trước bố thí Ba-la-mật đa ， 不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；不著內空， bất trước tịnh giới 、an nhẫn 、tinh tấn 、tĩnh lự 、Bát-nhã 、phương tiện thiện xảo 、diệu nguyện 、lực 、trí Ba-la-mật-đa ；bất trước nội không ， 不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 bất trước ngoại không 、nội ngoại không 、không không 、đại không 、thắng nghĩa không 、hữu vi không 、vô vi/vì/vị 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 không 、tất cánh không 、vô tế không 、tán không 、vô biến dị không 、bổn tánh không 、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 tự tướng không 、cộng tướng không 、nhất thiết pháp không 、bất khả đắc không 、Vô tánh không 、 自性空、無性自性空；不著真如， tự tánh không 、Vô tánh tự tánh không ；bất trước chân như ， 不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 bất trước pháp giới 、pháp tánh 、bất hư vọng tánh 、bất biến dị tánh 、bình đẳng tánh 、ly sanh tánh 、Pháp 定、法住、實際、虛空界、不思議界；不著四念 định 、pháp trụ 、thật tế 、hư không giới 、bất tư nghị giới ；bất trước tứ niệm 住， trụ/trú ， 不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；不著苦聖諦， bất trước tứ chánh đoạn 、tứ Thần túc 、ngũ căn 、ngũ lực 、thất đẳng giác chi 、bát thánh đạo chi ；bất trước khổ thánh đế ， 不著集、滅、道聖諦；不著四靜慮，不著四無量、四無色定；不著八解脫， bất trước tập 、diệt 、đạo Thánh đế ；bất trước tứ tĩnh lự ，bất trước tứ vô lượng 、tứ vô sắc định ；bất trước bát giải thoát ， 不著八勝處、九次第定、十遍處；不著空解脫門， bất trước bát thắng xứ 、cửu thứ đệ định 、thập biến xứ ；bất trước không giải thoát môn ， 不著無相、無願解脫門；不著陀羅尼門， bất trước vô tướng 、vô nguyện giải thoát môn ；bất trước đà-la-ni môn ， 不著三摩地門；不著極喜地， bất trước tam ma địa môn ；bất trước cực hỉ địa ， 不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善 bất trước ly cấu địa 、phát quang địa 、diệm tuệ địa 、cực nan thắng địa 、hiện tiền địa 、viễn hành địa 、bất động địa 、thiện 慧地、法雲地；不著五眼， tuệ địa 、Pháp vân địa ；bất trước ngũ nhãn ， 不著六神通；不著佛十力， bất trước lục Thần thông ；bất trước Phật thập lực ， 不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法；不著大慈， bất trước tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp ；bất trước đại từ ， 不著大悲、大喜、大捨；不著三十二大士相，不著八十隨好；不著無忘失法， bất trước đại bi 、Đại hỉ 、đại xả ；bất trước tam thập nhị đại sĩ tướng ，bất trước bát thập tùy hảo ；bất trước vô vong thất pháp ， 不著恒住捨性；不著一切智， bất trước hằng trụ xả tánh ；bất trước nhất thiết trí ， 不著道相智、一切相智；不著預流果， bất trước đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí ；bất trước dự lưu quả ， 不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不著一切菩薩摩訶薩行， bất trước Nhất lai 、Bất hoàn 、A-la-hán quả 、độc giác Bồ-đề ；bất trước nhất thiết Bồ-Tát Ma-ha-tát hạnh/hành/hàng ， 不著諸佛無上正等菩提；不著我， bất trước chư Phật Vô thượng chánh đẳng bồ-đề ；bất trước ngã ， 不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受 bất trước hữu Tình 、mạng giả 、sanh giả 、dưỡng giả 、sĩ phu 、Bổ-đặc-già-la 、ý sanh 、Nho đồng 、tác giả 、thọ/thụ 者、知者、見者；不著異生，不著聖者， giả 、tri giả 、kiến giả ；bất trước dị sanh ，bất trước Thánh Giả ， 不著菩薩，不著如來；不著名，不著相；不著嚴淨佛土， bất trước Bồ Tát ，bất trước Như Lai ；bất trước danh ，bất trước tướng ；bất trước nghiêm tịnh Phật độ ， 不著成熟有情，不著方便善巧。 bất trước thành thục hữu tình ，bất trước phương tiện thiện xảo 。 所以者何？以一切法皆無所有， sở dĩ giả hà ？dĩ nhất thiết pháp giai vô sở hữu ， 能著、所著、著處、著時不可得故。　「如是， năng trước/trứ 、sở trước/trứ 、trước/trứ xứ/xử 、trước/trứ thời bất khả đắc cố 。　「như thị ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法無所著故， thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa ，ư nhất thiết Pháp vô sở trước cố ， 便能增益布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、 tiện năng tăng ích bố thí 、tịnh giới 、an nhẫn 、tinh tấn 、tĩnh lự 、Bát-nhã 、phương tiện thiện xảo 、diệu nguyện 、lực 、 智波羅蜜多， trí Ba-la-mật-đa ， 亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 diệc năng an trụ nội không 、ngoại không 、nội ngoại không 、không không 、đại không 、thắng nghĩa không 、hữu vi không 、vô vi/vì/vị không 、tất cánh không 、vô 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 tế không 、tán không 、vô biến dị không 、bổn tánh không 、tự tướng không 、cộng tướng 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 không 、nhất thiết pháp không 、bất khả đắc không 、Vô tánh không 、tự tánh không 、Vô tánh 自性空， tự tánh không ， 亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 diệc năng an trụ chân như 、Pháp giới 、pháp tánh 、bất hư vọng tánh 、bất biến dị tánh 、bình đẳng tánh 、ly sanh tánh 、pháp định 、pháp trụ 、thật tế 、 虛空界、不思議界， hư không giới 、bất tư nghị giới ， 亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支， diệc năng tăng ích tứ niệm trụ 、tứ chánh đoạn 、tứ Thần túc 、ngũ căn 、ngũ lực 、thất đẳng giác chi 、bát thánh đạo chi ， 亦能安住苦、集、滅、道聖諦， diệc năng an trụ khổ 、tập 、diệt 、đạo Thánh đế ， 亦能增益四靜慮、四無量、四無色定， diệc năng tăng ích tứ tĩnh lự 、tứ vô lượng 、tứ vô sắc định ， 亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，亦能增益空、無相、無願解脫門， diệc năng tăng ích bát giải thoát 、bát thắng xứ 、cửu thứ đệ định 、thập biến xứ ，diệc năng tăng ích không 、vô tướng 、vô nguyện giải thoát môn ， 亦能趣入菩薩正性離生， diệc năng thú nhập Bồ Tát chánh tánh ly sanh ， 亦能安住菩薩不退轉地，亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門， diệc năng an trụ Bồ Tát bất thoái chuyển địa ，diệc năng viên mãn nhất thiết đà-la-ni môn 、tam ma địa môn ， 亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極 diệc năng viên mãn cực hỉ địa 、ly cấu địa 、phát quang địa 、diệm tuệ địa 、cực 難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法 nạn/nan thắng địa 、hiện tiền địa 、viễn hành địa 、bất động địa 、thiện tuệ địa 、Pháp 雲地，亦能圓滿五眼、六神通， vân địa ，diệc năng viên mãn ngũ nhãn 、lục Thần thông ， 亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法， diệc năng viên mãn Phật thập lực 、tứ vô sở úy 、tứ vô ngại giải 、thập bát Phật bất cộng pháp ， 亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨， diệc năng viên mãn đại từ 、đại bi 、Đại hỉ 、đại xả ， 亦能圓滿三十二大士相、八十隨好， diệc năng viên mãn tam thập nhị đại sĩ tướng 、bát thập tùy hảo ， 亦能圓滿無忘失法、恒住捨性，亦能圓滿一切智、道相智、一切相智， diệc năng viên mãn vô vong thất pháp 、hằng trụ xả tánh ，diệc năng viên mãn nhất thiết trí 、đạo tướng trí 、nhất thiết tướng trí ， 亦得菩薩最勝神通。具神通已， diệc đắc Bồ Tát tối thắng thần thông 。cụ thần thông dĩ ， 從一佛國至一佛國，為欲成熟諸有情故， tùng nhất Phật quốc chí nhất Phật quốc ，vi/vì/vị dục thành thục chư hữu tình cố ， 為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已， vi/vì/vị dục nghiêm tịnh tự Phật thổ cố ，vi/vì/vị kiến Như Lai 、ưng 、chánh đẳng giác ，cập vi/vì/vị kiến dĩ ， 供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長；善生長已， cúng dường cung kính 、tôn trọng tán thán ，lệnh chư thiện căn giai đắc sanh trường/trưởng ；thiện sanh trường/trưởng dĩ ， 隨所樂聞，諸佛正法皆得聽受；既聽受已， tùy sở lạc/nhạc văn ，chư Phật chánh pháp giai đắc thính thọ ；ký thính thọ dĩ ， 乃至安坐妙菩提座， nãi chí an tọa diệu Bồ-đề tọa ， 證得無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。 chứng đắc Vô thượng chánh đẳng bồ-đề năng bất vong thất ，phổ ư nhất thiết đà-la-ni môn 、tam ma địa môn giai đắc tự tại 。 「如是， 「như thị ， 善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如實覺名假、法假。 thiện hiện ！chư Bồ-Tát Ma-ha-tát tu hành Bát-nhã Ba-la-mật đa ，ưng như thật giác danh giả 、Pháp giả 。 「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即受、想、行、識 ư ý vân hà ？tức sắc thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức 是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異色是菩薩摩 thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị sắc thị Bồ Tát ma 訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異受、想、行、識是菩薩摩訶 ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức thị Bồ Tát Ma-ha 薩不？」　「不也！世尊！」　「色中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！ tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「sắc trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！ 世尊！」　「受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世 Thế Tôn ！」　「thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「菩薩摩訶薩中有色不？」　「不也！世尊！」　「菩薩 tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu sắc bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ Tát 摩訶薩中有受、想、行、識不？」　「不也！世尊！」　「離色有 Ma-ha tát trung hữu thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly sắc hữu 菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離受、想、行、識有菩 Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly thọ/thụ 、tưởng 、hạnh/hành/hàng 、thức hữu bồ 薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「復次， tát Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ， 善現！所言菩薩摩訶薩者， thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即眼處是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶 ư ý vân hà ？tức nhãn xứ/xử thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ thị Bồ Tát Ma-ha 薩不？」　「不也！世尊！」　「異眼處是菩薩摩訶薩不？」　「不 tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị nhãn xứ/xử thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất 也！世尊！」　「異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」 dã ！Thế Tôn ！」　「dị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」 「不也！世尊！」　「眼處中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhãn xứ trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！ tôn ！」　「nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！ 世尊！」　「菩薩摩訶薩中有眼處不？」　「不也！世尊！」　「菩 Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu nhãn xứ/xử bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「bồ 薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不？」　「不也！世尊！」 tát Ma-ha tát trung hữu nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xứ bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「離眼處有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離耳、鼻、 「ly nhãn xứ/xử hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「復次， thiệt 、thân 、ý xứ hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ， 善現！所言菩薩摩訶薩者， thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即色處是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即聲、香、味、觸、法 ư ý vân hà ？tức sắc xử thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp 處是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異色處是菩 xứ/xử thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị sắc xử thị bồ 薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異聲、香、味、觸、法處是 tát Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ thị 菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「色處中有菩薩摩 Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「sắc xứ trung hữu Bồ Tát ma 訶薩不？」　「不也！世尊！」　「聲、香、味、觸、法處中有菩薩 ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ trung hữu Bồ Tát 摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有色處 Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu sắc xử 不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法 bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp 處不？」　「不也！世尊！」　「離色處有菩薩摩訶薩不？」　「不 xứ/xử bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly sắc xử hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất 也！世尊！」　「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」 dã ！Thế Tôn ！」　「ly thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp xứ hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」 「不也！世尊！」　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即眼界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 ư ý vân hà ？tức nhãn giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世 「tức nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「異眼界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異 tôn ！」　「dị nhãn giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị 耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「眼界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「耳、鼻、舌、 「nhãn giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhĩ 、tỳ 、thiệt 、 身、意界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩薩 thân 、ý giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ Tát 摩訶薩中有眼界不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩 Ma-ha tát trung hữu nhãn giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát 中有耳、鼻、舌、身、意界不？」　「不也！世尊！」　「離眼界有 trung hữu nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhãn giới hữu 菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離耳、鼻、舌、身、意界 Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý giới 有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「復次， hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ， 善現！所言菩薩摩訶薩者， thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即色界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即聲、香、味、觸、法界是菩薩 ư ý vân hà ？tức sắc giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới thị Bồ Tát 摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異色界是菩薩摩訶薩 Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị sắc giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát 不？」　「不也！世尊！」　「異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶 bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới thị Bồ Tát Ma-ha 薩不？」　「不也！世尊！」　「色界中有菩薩摩訶薩不？」　「不 tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「sắc giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất 也！世尊！」　「聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不？」 dã ！Thế Tôn ！」　「thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」 「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有色界不？」　「不也！世 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu sắc giới bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不？」　「不也！ tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới bất ？」　「bất dã ！ 世尊！」　「離色界有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離 Thế Tôn ！」　「ly sắc giới hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly 聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 thanh 、hương 、vị 、xúc 、Pháp giới hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即眼識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即耳、鼻、 ư ý vân hà ？tức nhãn thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異 thiệt 、thân 、ý thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị 眼識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異耳、鼻、 nhãn thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「眼 thiệt 、thân 、ý thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhãn 識界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「耳、鼻、舌、 thức giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhĩ 、tỳ 、thiệt 、 身、意識界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩 thân 、ý thức giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「bồ 薩摩訶薩中有眼識界不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩 tát Ma-ha tát trung hữu nhãn thức giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ Tát ma 訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不？」　「不也！世尊！」　「離 ha tát trung hữu nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý thức giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly 眼識界有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離耳、鼻、 nhãn thức giới hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 thiệt 、thân 、ý thức giới hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即眼觸是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即耳、鼻、舌、 ư ý vân hà ？tức nhãn xúc thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức nhĩ 、tỳ 、thiệt 、 身、意觸是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異眼觸 thân 、ý xúc thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị nhãn xúc 是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異耳、鼻、舌、身、意 thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý 觸是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「眼觸中有 xúc thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhãn xúc trung hữu 菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「耳、鼻、舌、身、意觸中 Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc trung 有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中 hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung 有眼觸不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、 hữu nhãn xúc bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意觸不？」　「不也！世尊！」　「離眼觸有菩薩摩訶 thiệt 、thân 、ý xúc bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhãn xúc hữu Bồ Tát Ma-ha 薩不？」　「不也！世尊！」　「離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩 tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc hữu Bồ Tát ma 訶薩不？」　「不也！世尊！」　「復次， ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ， 善現！所言菩薩摩訶薩者， thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即耳、鼻、舌、身、意觸為 ư ý vân hà ？tức nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị 緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異 duyên sở sanh chư thọ/thụ thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị 眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」　「不也！ nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！ 世尊！」　「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩 Thế Tôn ！」　「dị nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ thị Bồ Tát 摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「眼觸為緣所生諸受中 Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ trung 有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「耳、鼻、舌、身、意觸 hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc 為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世 vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不？」 tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ bất ？」 「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu nhĩ 、tỳ 、thiệt 、thân 、ý xúc 為緣所生諸受不？」　「不也！世尊！」　「離眼觸為緣所 vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhãn xúc vi/vì/vị duyên sở 生諸受有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離耳、鼻、 sanh chư thọ/thụ hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhĩ 、tỳ 、 舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」 thiệt 、thân 、ý xúc vi/vì/vị duyên sở sanh chư thọ/thụ hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」 「不也！世尊！」　「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即地界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 ư ý vân hà ？tức địa giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世 「tức thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！thế 尊！」　「異地界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異水、 tôn ！」　「dị địa giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị thủy 、 火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「地 hỏa 、phong 、không 、thức giới thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「địa 界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「水、火、風、空、 giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「thủy 、hỏa 、phong 、không 、 識界中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩 thức giới trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ Tát ma 訶薩中有地界不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中 ha tát trung hữu địa giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung 有水、火、風、空、識界不？」　「不也！世尊！」　「離地界有菩 hữu thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly địa giới hữu bồ 薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「離水、火、風、空、識界有 tát Ma-ha tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly thủy 、hỏa 、phong 、không 、thức giới hữu 菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即因緣是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「即等無間 ư ý vân hà ？tức nhân duyên thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「tức đẳng Vô gián 緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？　「不也！世 duyên 、sở duyên duyên 、tăng thượng duyên thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？　「bất dã ！thế 尊！」　「異因緣是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異等 tôn ！」　「dị nhân duyên thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị đẳng 無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不？　「不 Vô gián duyên 、sở duyên duyên 、tăng thượng duyên thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？　「bất 也！世尊！」　「因緣中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 dã ！Thế Tôn ！」　「nhân duyên trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩 「đẳng vô gian duyên 、sở duyên duyên 、tăng thượng duyên trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát 不？　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶薩中有因緣不？」　「不也！ bất ？　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu nhân duyên bất ？」　「bất dã ！ 世尊！」　「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增 Thế Tôn ！」　「Bồ-Tát Ma-ha-tát trung hữu đẳng vô gian duyên 、sở duyên duyên 、tăng 上緣不？　「不也！世尊！」　「離因緣有菩薩摩訶薩不？」 thượng duyên bất ？　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly nhân duyên hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」 「不也！世尊！」　「離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩 「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly đẳng vô gian duyên 、sở duyên duyên 、tăng thượng duyên hữu bồ 薩摩訶薩不？　「不也！世尊！」 tát Ma-ha tát bất ？　「bất dã ！Thế Tôn ！」 「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者， 「phục thứ ，thiện hiện ！sở ngôn Bồ-Tát Ma-ha-tát giả ， 於意云何？即緣所生法是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「異緣 ư ý vân hà ？tức duyên sở sanh pháp thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「dị duyên 所生法是菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「緣所生 sở sanh pháp thị Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「duyên sở sanh 法中有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」　「菩薩摩訶 Pháp trung hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「Bồ Tát Ma-ha 薩中有緣所生法不？」　「不也！世尊！」　「離緣所生法 tát trung hữu duyên sở sanh pháp bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」　「ly duyên sở sanh pháp 有菩薩摩訶薩不？」　「不也！世尊！」 hữu Bồ-Tát Ma-ha-tát bất ？」　「bất dã ！Thế Tôn ！」 大般若波羅蜜多經卷第十三 Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật Đa Kinh quyển đệ thập tam ============================================================ TUỆ QUANG 慧光 FOUNDATION http://www.daitangvietnam.com Nguyên Tánh Trần Tiễn Khanh & Nguyên Hiển Trần Tiễn Huyến Phiên Âm Wed Oct 1 17:54:22 2008 ============================================================